Статья Александра Сергеева - преподавателя школы.
Одной из основных задач для лиц, начинающих практиковать йогу, является приятие альтернативного привычному подхода к работе со своим телом. Не нужно терпеть боль, дискомфорт, тянуться, стремиться, стараться, напротив – важно оставаться в зоне комфорта. «Как же так?» - возмущаемся мы: «Откуда же для тела возьмется результат, если мы раз за разом не будем себя хоть чуть-чуть преодолевать?» Это ведь так привычно и понятно: «Без труда не вытянешь и рыбку из пруда» - чтобы чего-то добиться, нужно прилагать к этому усилия. Тренировочный принцип «до предела и ещё чуть-чуть», усталость после тренировки, болезненные ощущения в теле на следующий день – всё это неотъемлемые спутники работы с телом в восприятии подавляющего большинства. И важно, что подобное представление полностью корреспондируются с упомянутыми выше общими жизненными установками: чем большие усилия приложишь, тем лучше будет результат. По этой причине «трудовой» подход в работе с телом не вызывает в нас противления и представляется вполне логичными, оправданным и уместным.
Другое дело, когда мы слышим на занятии по йоге: «Не старайтесь, делайте так, чтобы не было неприятных ощущений». Как так? А смысл? Это идет в разрез с принципами, на которых базируется наше привычное представление о работе с телом. Практика йоги, отвечающая принципам ненасилия (ахимса), фактически бросает вызов нашему сформировавшемуся мировосприятию с его привычкой максимально «вкладываться» для достижения желаемого результата и, что ещё важнее, потребностью ощущать мгновенную отдачу, незамедлительный эффект от приложенных усилий, как подтверждение верности избранного пути и средств достижения цели.
И можно сколько угодно объяснять человеку, что в йоге мы не ставим задачу максимально проработать тело, а лишь создаем для этого условия, что основной эффект в йоге – это не гибкость, а умение усмирить и остановить бурление мыслей в голове (а остальное – производные от этого); что тело – лишь инструмент, аттрактор нашего внимания, позволяющий создать доминанту, связанную с настоящим, с ощущениями тела, а не мыслями о прошлом и будущем – однако все эти разговоры приводят к пониманию лишь через определенный период самостоятельной регулярной практики. Тогда всё сказанное становится не только услышанным, но и действительно понятым и естественным. А до этого момента каждый из нас упорно тяготеет к уже сформированным жизнью установкам и схемам, перенося их (что вполне естественно) и в йогу.
Практика йоги, появляясь в жизни человека, являет собой ее некоторое крохотное подмножество, которое начинает определять и выстраивать внутренние и внешние связи. При этом в части вопросов работы с телом на данном подмножестве заданы особые, отличные от всего множества законы. Культивируемый в йоге ненасильственный подход вводит такие законы в части работы с телом, которые в значительной степени вызывают, мягко говоря, скептическое отношение у человека, начавшего практику йоги. Весь колоссальный накопленный жизненный опыт, многократно превосходящий опыт практики йоги, диктует свои представления о принципах и подходах в работе с телом. И они кардинально отличны от аналогов, задаваемых на «йогическом подмножестве».
Однако стоит помнить, что наше «йогическое подмножество» - это просто часть жизни человека, в рамках которой определены некие особые законы, хоть и кажущиеся абсурдными на фоне имеющегося жизненного опыта. Но если в жизни, за пределами нашего «йогического анклава» найти аналогии, проявления этих особых законов, то, вероятно, они перестанут быть столь чуждыми нашему восприятию, приятие их не будет столь критичным и противоречивым.
И одним из таких мостиков, аналогией, отражением «йогического подхода» в нашей повседневной жизни, вполне может служить скульптура собаки на станции метро «Площадь революции» Московского метрополитена.
Каждый день сотни и тысячи людей, проходящие мимо, по сложившейся традиции трут нос данной скульптуре; касаются едва, часто даже не останавливаясь на своем пути. Казалось бы, какой эффект может дать столь незначительное воздействие отдельно взятого человека на большую бронзовую скульптуру? Решительно никакого. Однако, повторяемое постоянно раз за разом изо дня в день данное воздействие дает всем заметный неоспоримый эффект.
Так почему же нам так тяжело принять, что легкое ненасильственное воздействие на наше тело, повторяемое регулярно, не способно привести к каким-либо ощутимым следствиям? Почему нам так необходим элемент насилия и преодоления себя в работе с телом? Почему нам проще принуждать тело, чем прислушаться к нему? Отчего нам так сложно поверить и принять, что наше тело не менее восприимчиво к регулярным воздействиям малой силы, чем бронзовая статуя?
Для того, чтобы нос собаки сиял, не потребовалось ни специальных моющих средств, ни щетки, ни особых усилий со стороны проходящих мимо людей. Достаточно оказалось просто каждый день воспроизводить элементарное, легкое и простое действие.
Надеюсь, что данная наглядная аналогия позволит Вам более доверительно относиться к принципу ненасилия и кумулятивному эффекту малых воздействий в практике асан, преодолеть известную инертность нашего мышления и направить старания в практике йоги в русло регулярности занятий, а не избыточных стремлений и усилий в практике асан.