Мои занятий йогой являют довольно типичный пример: я познакомилась с этим предметом по книге Б.К.С.Айенгара. Тогда я не задавалась вопросом какие существуют еще стили и направления. Для меня было понятно одно: есть определённый набор упражнений, которые дают здоровье, силу, энергию, и возможно отвечают на вопросы кто я? и зачем живу? В детстве я зачитывалась сказками, в юности фантастикой, а повзрoслев, начала искать «сказку» во взрослой жизни.
В 20 лет мама подарила мне книгу Ошо, к тому времени я училась в университете, мечты о «сказке» улеглись, реальность на время поглотила меня. Хотелось успешно окончить университет, сделать карьеру, создать семью. Сентенции Ошо были поэтичны и красивы, но тогда я не особенно их понимала, да и не задумывалась (но начало было заложено). Ходила в фитнес-студию, занималась аэробикой, в общем, всё как у всех. Но потом начались проблемы со спиной: боли в поясничном отделе были такие, что я иногда по несколько дней едва могла передвигаться. Отлёживалась на полу. Плохо спала по ночам, просыпалась с болью в спине и с мыслью: как же я ненавижу этот мир и эту боль! Лечебные массажи, гимнастика и т.д. приносили только временное облегчение. Кто-то посоветовал заняться йогой. И так незаметно, даже не помню в каком году, я начала медленно втягиваться в эту науку.
Не буду описывать скитания по различным школам и преподавателям. В 2003 году я волей случая поехала в Индию, искать там Учителя. Разочарованию в индийских учителях не было предела, т.к. ехала туда, наудачу и по наитию. Об этом можно написать отдельную историю. Приехав в очередной город, я, случайно, уже ничего не надеясь найти, натолкнулась на англичанина, который жил с женой и детьми в Индии и преподавал йогу.
Это оказалась йога Б.К.С.Айенгара. Я осталась у него на несколько месяцев, прошла интенсивные курсы. Я нашла то, что искала, и как не странно, не у носителя традиции, а у иностранца. Снова поверила, что есть настоящая йога и люди, которые могут чему-то научить в ней, а не только содрать с тебя деньги ни за что.
Школа была чисто Айенгаровской, но на преподавание в ней влияли личные качества преподавателя, а это, помимо знаний, всегда очень значимо. Да, мы потели, учились, но в этом во всём жила какая-то душа - что-то живое. Не было напряга, всё было в удовольствие, была внутренняя мотивация, всё было интересно.
Утром практиковались асаны (более активные), после обеда была обычно медитативная практика (нам объясняли регенеративные асаны и первые ступени - ??? – ВСБ - пранаямы). Внутри что-то появилось и стало жить, постоянно присутствовать. Объяснить это словами нельзя. Я понимала, что это только самое начало, нужно копать дальше, глубже. Но такой уж я человек, мне нужна четкая структура подачи и усвоения знаний, наверное, повлиял университет. Вернувшись в свой город, я пошла в местный центр йоги Б.К.С.Айенгара, чтобы подготовиться для курсов инструкторов, узнать всё «изнутри», больше и глубже, т.к. обучение в Индии меня очень захватило.
После первого же урока в этом центре мной овладела жуткая депрессия: я не могла понять: где здесь йога? Где то живое и трепещущее, что окружало меня в Индии? Я увидела человека-робота, который совершенно механично отчеканивал команды.
Начался кризис. Возникло ощущение что бриллиант, который я нашла, связала с ним свои мечты и дальнейшие действия, оказался всего лишь подделкой, и всё рухнуло. Реальность, в которой я жила, исчезла, и я оказалась в пустоте. Человек я достаточной хрупкий, как сказал один врач: «фарфоровая кукла», всё пропускаю через себя. Кое-как я «собрала» себя из обломков, сказав себе, что учиться все же надо, что это не Индия, а другая страна, другая ментальность, другие люди с их тревожностью, и с этим надо смириться. Вы спросите, почему не стала искать другие направления йоги? Видите ли, самым верным индикатором была моя спина. Если боли обострялись, я понимала, здесь мне не место. А айенгаровское направление в начальной стадии занятий, было принято моим позвоночником на «ура». Ну и где-то внутри жила надежда, что будет лучше, что я просто чего-то недопоняла, что освоению йоги в этой Школе сопротивляется моё Эго. Я многим вещам пытаюсь найти оправдание. Хотя внутри, видимо интуитивно, я всегда чувствовала, что здесь чего-то не хватает, это меня и мучило. И этот конфликт я носила в себе всё время (опять же - это только мой личный опыт). Но за счёт малости знаний, которыми я обладала, определить причину этого неясного дискомфорта я толком не могла, оставалось только смутное предчувствие, которое пришлось временно отодвинуть в дальний угол.
Тем не менее, внутри что – то менялось, хотя и незаметно, в жизни приходило осознание каких–то доселе неведомых вещей. Ведь все-таки этот Айенгаровский центр был жёсткой системой, той самая структурой, о которой я мечтала. Чтобы иметь право быть частью этой системы, как и повсюду, надо жить по её правилам. Безропотно подчиняться, вырабатывать силу воли, работать с телом. Форма – главнейший критерий твоего продвижения по «айенгаровской лестнице». Конечно, голос, риторика, умение чувствовать класс, этому нас учили, что очень даже неплохо. Большое внимание уделяется тому, КАК обучать людей. Там явно чувствуется обдуманный систематический подход, который подводит ученика к пониманию работы со своим телом (Очевидно автор отчета говорит о том «понимании», которое вдалбливают своим ученикам инструктора школ Айенгара по всему миру, и которое абсолютно не кореллирует с Йога-сутрами – ВСБ).
Попасть на занятия в саму Пуну считалось чем-то особенным. Я же, прождав своей очереди два года, за месяц перед поездкой сдала билеты, поняв что ехать туда уже не хочу. Mой здешний институт был «мини-Пуной», в тюрьму ещё более строгого режима не хотелось. К тому времени у меня уже появился горьковатый привкус от всей этой айегаровской кухни.
Здешние преподаватели перестали быть для меня авторитетами. Конечно, работа с людьми - это тяжёлый труд, но что это за йога, если «учитель» частенько бывает откровенно груб и подвержен своим настроениям... Не хватало самого простого: человечности. Создавалось впечатление, будто они (преподаватели йоги Айенгара – ВСБ) отгораживались от нас (защищались) за счёт неумеренной строгости и расплывчатых ответов. Никогда не было похвал, практиковался метод кнута. Часто возникало ощущение, что нас всё время за что-то наказывают.
Несмотря на их собственную многолетнюю практику, преподаватели воспринимались мной как обычные люди, достаточно хорошо владевшие своим телом. В них не чувствовалось силы, радости, того, что притягивает окружающих. И для меня это было свидетельством наличия какой-то фундаментальной погрешности в этой системе. К тому же, более чем тридцатилетние занятия йогой и необходимость постоянного посещения психотерапевта (речь идет, очевидно, об одном из преподавателей Айенгар-центра в городе ее проживания, который автор отчета именует институтом – ВСБ), было еще одним подтверждением того, что в этой йоге что-то не так. Метаний у меня было больше внутри, чем снаружи. Я уже не пыталась найти какую-то новую школу, так как разочарований было предостаточно, но просто не верила в существование чего-то настоящего.
Для себя решила что нужно все-таки закончить обучение, используя его как фундамент, а на нем уже надстраивать что-то по своему усмотрению. «Чтобы нарушать правила, сначала их нужно выучить».
Не подумайте, что всё так ужасно. Ведь многие люди, которые занимаются в этой системе, позволяют, чтобы их «пинали» морально. Они считают, что йога - это тяжёлый труд, который измеряется не только литрами пота, но и количеством бранных слов в их адрес. Я с годами научилась это также «проглатывать», но не смирилась.
Только ради того, чтобы на меня не орали за то что я не стою на голове, сначала без стены, а потом по 10 минут подряд, я удирала с этих занятий. Тем не менее приходилось всё это осваивать, угодив однажды в систему, тяжело из нее выйти. Это была протоптанная тропинка, многое понятно, знакомо. Своего рода прибежище.
Отторжение методики Б.К.САйенгара с моей стороны было особенно вызвано одним педагогом, говорят, что в своей манере преподавания она копирует Гиту Айенгар. Эта женщина провела много лет в Индии, обучалась у самого Гуруджи, и, соответственно, многое переняла от него и принесла «дух Индии» к нам, в институт.
Она была именно тем преподавателем, который вносил некую динамику в обучение, но динамика эта базировалась на страхе, крике и выжимании из тебя последних соков. Если ты делал что-то не так, по неумению или невнимательности, получал в свой адрес длинную ядовитую тираду. Порой эта дама выбирала себе жертву и начинала ее постоянно «обтачивать». Во время моего обучения некоторые люди не выдерживали, на перерывах сидели в слезах, один попытался пожаловаться и со скандалом вылетел из школы. Mетод был универсальным, применялся ко всем одинаково, без учёта психических особенностей. Людей эта «преподавательница» рассматривала как безвольных животных, ведомых своими привычками. Путём истинной йоги считалось акцентированное проявление силы воли, борьбы, иначе ты был недостоин обучения.
Её метод заключался в том, чтобы вывести занимающегося за пределы его возможностей за счёт длительного пребывания в асане. На её занятиях для многих, в том числе и меня, было важно, любым способом, о деталях в асане речь уже не шла, выдержать назначенное время пребывания в асане и не рухнуть. У многих тряслись руки и ноги, нервы были на пределе. Кто-то потом рассказывал, что он был на грани рыданий. В такие критические моменты лично я, выходя из асан, «разряжалась» нервным смехом. А после, в раздевалке, практически все были приятно возбуждены, и получив свою дозу эндорфинов, довольны. Всё это воспринималось как в порядке вещей. Нужна необходимая нагрузка, и все тут.
Потом до меня дошло: чтобы в этом «обучении» выжить надо просто меньше заниматься дома, устраивать выходные дни, чтобы тело могло отдохнуть. Не знаю, знакомо ли кому-нибудь ощущение, когда йоги слишком много.
После интенсивных нагрузок я физически ощущала, что во время короткой Шавасаны, за 5-10 минут, тело не успевает отдохнуть. Учителя частенько увлекались асанами, не успевали по времени и экономили прежде на завершающем расслаблении. После занятий часто было ощущение, что в теле ещё что-то «бродит» и никак не может улечься. Кто- то говорил, что приходя домой просто бросался на кровать и спал около двух часов.
Очень часто после занятий принимала горячую ванну чтобы расслабить мышцы, и больше в этот день никуда не выходила, не было сил, ничего уже не хотелось.
Чем дольше я занималась по методике Айенгара, тем тоньше начинала чувствовать свое тело, и тем больше оно требовало перерывов (отдыха) между асанами. Из нас же ковали воинов (Явно перекликается с принципом бесконечного «вызова самому себе», которому учил когда-то своих поклонников один из корифеев украинской «йоги» - ВСБ) йоги и, наоборот, давали побольше нагрузки и поменьше отдыха. Приходилось расслабляться дома.
Я знаю, что не все учителя Айенгар-йоги таковы, могу повествовать только о своём опыте и о тех людях, с которыми мне довелось встречаться и заниматься. Знаю, есть и другие: они спокойные, мягкие, не мучают людей, заставляя их выдерживать асаны до изнеможения. Занятия с ними проходили достаточно спокойно, очень много времени уделяется спокойному обсуждению, объяснению нюансов. Такие люди мотивируют учеников по-иному. Обучение у них, по сравнению с вышеописанным, доставляет кому-то огромное удовольствие, а кому-то не подходит, не хватает динамики. К сожалению, о ЧВН не упоминалось даже у них. Шавасане, как необходимой технике релаксации, внимания практически не уделял никто.
В йоге Айенгара столько времени уделяется подробностям правильного выполнения асан, что на объяснение чего-либо еще времени просто не хватает. К тому же в массе начинающих бытует мнение что они приходят сюда что-то ДЕЛАТЬ, а не выслушивать длинные объяснения, от которых им становится скучно.
И только на инструкторских курсах поднимались некоторые вопросы на обсуждение, но ответы слишком часто бывали размыты и не совсем обоснованны, особенно что касается расслабления. В какой-то момент я просто перестала спрашивать.
Конечно, любая практика йоги зависит от учителя (но вот вопрос: а ДЛЯ ЧЕГО тогда писались Сутры Патанджали? – ВСБ), но у Айенгара всё же самое главное - внешняя форма асан, их эстетика и общая выносливость. Эта одна крайность, другая – бесконечное возжигание благовоний и закатывание глаз в эзотерическом экстазе, с самого начала не вызывало у меня доверия. Йога Айенгара подкупила тем, что в ней видна была система, логически построенная структура. Фиксация на деталях давала ощущение безопасности для тела (особенно для моего проблемного позвоночника).
Позитивен тот момент, что новичков не допускают к пранаяме, её осваивают очень медленно. Большое внимание уделяется наблюдению за дыханием. Классы пранаямы были всегда грамотно построены, допускались к ним только те, кто регулярно занимался асанами как минимум год. Mешало, правда, то, что и во время этих занятий, они (преподаватели – ВСБ) слишком сильно напирали на раскрытие грудной клетки, и момент расслабления часто сбивался, опять появлялось усилие, напряжение.
Выйдя из института я ощутила себя продуктом новеньким, чистеньким, только-только сошедшим с конвейера. Осанка, развёрнутые плечи и... абсолютно поверхностное понимание того, что есть йога. Я знаю, что на самом деле моё изучение йоги начинается только сейчас.
Стала ли я сильнее и спокойнее внутри? Да, я изменилась. Перестала болеть частыми простудами и бронхитами, появилось больше энергии, исчезла хроническая усталость. Настроение уже не такое лабильное, погодные условия также перестали влиять. По природе я человек очень чувствительный, зимние месяцы переносила тяжело, была склонна к депрессиям. Что касается психических ресурсов, там работы ещё - непочатый край. Хотя замечаю, что внутри появилось как будто больше пространства и сил, чтобы не раздражаться, быть более терпеливой и понимающей. Есть и более тонкие ощущения, но, во-первых, их трудно описать словами, во-вторых, появляются они так непредвиденно что сложно сказать есть ли это прямое следствие йоги. Надеюсь, что это так.
"нервы"
прочее