Ну вот и ерунда из этого выходит в итоге. Апофеоз какой-то вселенской бесмысленности. Никого нет, ну так живи себе спокойно, раз нет никого. Какая разница что делать если что ни делай все иллюзия. Но нет же начинают сансары бояться. випассаны какие-то придумывают. Сами себе противоречат а Будды давно уже нет, чтобы по головам настучать.
Три фундоментальные истины - аниича, дукха, анатта.
Да личности нет, но страдание реально. И переброс из одного тела в другое на протяжении вечно существующей вселенной реально.
Кстати что там - он никогда не говорил. Имеется ввиду после ниббаны.
Я говорю позицию тхэравады. А алмазная сутра это позиция махаяны - там будда вечно живой. И только занимается тем что шлет благость всему миру. Ушел из мира ни во что не вовлечен но все же всем светит. Мы шутим - Ленин всегда с тобой.
Да личности нет, но страдание реально. И переброс из одного тела в другое на протяжении вечно существующей вселенной реально
ну и чего идти против вселенной. Пусть себе страдает то чего нет и перебрасывается. Какое дело буддисту до этого, если он осознает что его нет?
Кстати что там - он никогда не говорил. Имеется ввиду после ниббаны.
дык уже понятно, что ничего. Или надо проводить различие между разными видами ниббаны. Тпиа есть ниббана после которой опять же ниббана Она типа для лохов. А для нормальных буддистких пацанов после ниббаны ого-го-го. На этой фразе многозначительно промолчать (если получится то громовым молчанием) и загадочно улыбнуться
Я смотрел фильм о вселенной, где показывали мега черные дыры - квазары. Так эти дыры не просто солнца засасывали, а целые галактики. Что-то типо своеобразной мысорубки, где одна часть разрывает галактики в пыль, а в других частях создается все по новой. И по идее длиться этот процесс бесконечно.
ну и чего идти против вселенной. Пусть себе страдает то чего нет и перебрасывается. Какое дело буддисту до этого, если он осознает что его нет?
Осознает умозрительно. Но не реально. Вот метод в тхераваде есть хороший анапанасати, где после серьезной концентрации достигается 4 стадии погружения. При первом погружении закрываются все двери чувств - не чувствуется тело, не слышиться звуков, и т.д.. В этом состоянии происходит погружение в сам ум. И при выходе из него все движения в дверях чувств долгое время остановлены. А внимательность настолько тотальна что видится каждая вибрация в теле. И вот тут когда процесс начинает заново запускаться реакции на видимое, внутренний диалог все это видится как не я и существующее само по себе и очень очень непостоянное как вспышки. Тогда и отваливается жажда хотеть этого непостоянного. Не зачем гоняться - за бульбами на воде.
Они просто похоже не пытались отследить источник сильной концентрации. Сложно конечно с буддистами продвинутыми спорить, но мои ошметки мистического опыта утверждают совершенно иные вещи.
А как у вас было? Видимо это была успешная концентрация.
В том то вся и соль, что человек, да и все кругом (как там игра трех гун). А в нашем случае молекулярные соединения в сложных структурах.
Изречение будды:
Подобно тому как при совокупности колес, оглобли, упряжи ...... мы понимаем слово карета, так и при совокупности костей, мяса..... есть понятие человек.
Фундаментальное понятие анатта. Все не постоянно. А если ближе к источнику то произнесено им было так: "все что подвержено рождению подвержено уничтожению".
Вот можете пообщаться.
h-ttp://board.buddhist.ru/forumdisplay.php?f=10
На счет сложности - вы правы, по традиции когда он прозрел под деревом бодхи, то просидел без движения 7 дней в достигнутом им состоянии, а потом еще 7 недель раздумывал поймут ли его, т.к. то чего он достиг было сложным. Решил что некоторые поймут и стал учить. Воды не лил - приходили с вопросами о паронормальном с философией. Он говорил одно - я учу о страдании и о пути прекращения страдания.
Вот тут dhamma.ru в библиотеке лучшее что может быть. Особо "Слово будды" можно прочесть.
Вы управляете этим языком или он вами?
поверхностон вы поняли.
Я долго буду вам объяснять сложную систему реакций под названием человек, Гурджиев всю жизнь это делал. Если вы не читали я не смогу вам в двух словах все описать. Я выше ссылку привел там все такие вопросы рассмотрены до мозга костей со ссылками на сутты со словами будды об этом.
Бесконечный процесс словообразования.
Обсуждаются понятия, смысл которых сторонами понимается по-разному.
А где же опыт? Про опыт только несколько упоминаний - он типа у меня есть и говорит о другом.
Чушь.
Слишком много цитируется ЧУЖИХ, не своих слов по данной теме. Любые слова, даже слова Будды - это еще НЕ опыт. Если я ЭТО пережил, то об этом и говорю. Есть о чем говорить. А совпадет ли это с описаниями других идентичных переживаний - не факт.
А внимательность настолько тотальна что видится каждая вибрация в теле. И вот тут когда процесс начинает заново запускаться реакции на видимое, внутренний диалог все это видится как не я и существующее само по себе и очень очень непостоянное как вспышки. Тогда и отваливается жажда хотеть этого непостоянного
Я не знаю точно, может быть я и не дошел до именно этой стадии концентрации. Но у меня достаточно стандартный симптом развился, при достижении концентрации определенного уровня и остановке мышления (сигналы от органов чувств при этом не отключаются на сто процентов , но становятся малозначительным фоном) я вываливаюсь на какой-то совершенно новый уровень сознания, которое качественно иное. Можно описывать это как чувство единения с миром (хотя не только единения), можно называть это сверхсознанием. Пока лучшее, что мне попадалось из описаний это транс ментата из романа Френка Херберта "Дюна". Можно настроиться на эмоциональную волну и испытать экстаз, можно уйти в чистые абстракции, можно решить какую-то сложную реальную проблему, но при этом никогда не было и намека на "иллюзорность бытия, непостоянство, отсутствие "я" внутри" и прочие буддисткие шутки. Поэтому мне не понятна их философия и отношение к жизни. Вернее понятна, но не понятно почему им это нравится.
я учу о страдании и о пути прекращения страдания.
Мне сильно сдается, что при достижении предельного самадхи (без покидания этого бренного мира физически) достигается своего рода "точка сингулярности" выход из которой может быть осуществлен в множестве направлений. И именно личность человека( личность в широком смысле как набор сознательного и бессознательного) определяет куда направится вектор выхода. Бац и жизнь -есть страдание, бац и у другого бог есть любовь, бац и у третьего - "тат твам аси".
Виктор писал(а):Слишком много цитируется ЧУЖИХ, не своих слов по данной теме...
Да, что то есть. Личный опыт ничем не заменишь.
В данном случае я опирался на авторитетных как живых так и ушедших тхэревардинских мастеров медитации, таких как Аджан Чаа, Махаяси Саядо, Аджан Брам, Па Аук Саядо. Которые подтвердили на своем опыте достоверность слов традиции.
А свой опыт конечно нужно иметь и только на него опираться.
Должны же быть у ищещего :D какие-то маяки куда курс держать, к кому прислушиваться. :D
Мне сильно сдается, что при достижении предельного самадхи (без покидания этого бренного мира физически) достигается своего рода "точка сингулярности" выход из которой может быть осуществлен в множестве направлений. И именно личность человека( личность в широком смысле как набор сознательного и бессознательного) определяет куда направится вектор выхода. Бац и жизнь -есть страдание, бац и у другого бог есть любовь, бац и у третьего - "тат твам аси".
Может быть, мне бы тоже хотелось чтобы кульминацией йоги был кевалья, но не обязательно быть буддистом, чтобы понять, что все "составное" подвержено разрушению, а значит не постоянно. Если есть тот кто видит и то что видимо и происходит процесс узнавания и реакции, значит есть некое движение (в данном случае восприятие), а если что-то движеться, то оно обязательно однажды остановиться и исчезнет.
Вот к примеру в своей практике я опираюсь на Аджана Брама - ученика очень уважаемого практика Аджана Чаа.
Здесь расписаный им очень подробно и не раз проверенный на себе метод медитативного погружения.
После того как успакаивается ум переходят глубже к процессу.
Глава 2. Основной метод медитации II
В этой главе мы рассмотрим три более продвинутых этапа медитации; пятый этап непрерывного удержания внимания на “красивом” дыхании; шестой этап переживания красивой нимитты; седьмой этап – джхану.
Пятый этап: Непрерывное удержание внимания на красивом дыхании
Пятый этап называется “непрерывное удержание внимания на красивом дыхании”. Этот этап часто вытекает равномерно и естественным образом из предыдущего этапа. Как уже вкратце отмечалось в прошлой главе, когда всё внимание легко и непрерывно утверждается на переживании дыхания, и ничто не мешает ровному течению осознанности, дыхание успокаивается. Оно меняется от грубого обычного дыхания к очень плавному и мирному “красивому дыханию”. Ум распознаёт это красивое дыхание и восторгается им. Он переживает углубление удовлетворённости. Такое дыхание переживать приятно и нет нужды прикладывать усилия.
Ничего не делать
“Вы” ничего не делаете. Если вы попытаетесь что-то сделать на этом этапе, вы нарушите весь процесс. Красота будет утеряна. Это подобно тому, как если бы вы приземлились на голову змеи в конце игры “змеи и лесенки” – вы должны вернуться на много клеток назад. Начиная с этого этапа управляющий должен исчезнуть. Вы просто “знающий”, который пассивно наблюдает за происходящим.
В качестве полезного приёма на этом этапе можно нарушить внутреннее безмолвие и мягко сказать самому себе: “успокойся”. Вот и всё. На этом этапе медитации ум обычно настолько чувствителен, что даже лёгкое подталкивание заставляет его послушно исполнять указание. Дыхание успокаивается и появляется красивое дыхание.
Когда мы пассивно наблюдаем за красивым дыханием в настоящем моменте, можно позволить восприятию “вдоха” и “выдоха” или видению начала, середины, конца дыхания исчезнуть. Всё, что остаётся – это ощущение красивого дыхания, переживаемого сейчас. Ум не волнует, происходит ли сейчас вдох или выдох, или же где дыхание находится в теле. Здесь мы упрощаем объект медитации. Мы переживаем дыхание в настоящем моменте, лишённое всяких лишних детализаций. Мы продвигаемся за двойственность “вдоха” и “выдоха” и просто знаем красивое дыхание, представляющееся мягким, непрерывным и едва изменяющимся.
Ничего не делайте и смотрите, каким мягким, красивым и постоянным может быть дыхание. Посмотрите, насколько спокойным вы можете позволить ему быть. Ждите, чтобы почувствовать сладость красивого дыхания – всегда мягкого, всегда приятного.
Остаётся только “красивое”
Вскоре дыхание исчезнет, оставив только восприятие “красивого”, не тогда когда вы этого захотите, а когда будет достаточно успокоения.
Известный отрывок из произведения английской литературы поможет обрисовать переживание исчезновения дыхания. В сказке Льюиса Кэрролла “Алиса в Стране Чудес”,4 Алиса пугается, увидев Чеширского кота, сидящего на ветке дерева с улыбкой до ушей. Как и все существа Страны Чудес, кот обладал даром красноречия. Кот не только превзошёл Алису в последующей беседе, но также внезапно исчез и появился снова.
Алиса сказала: “…было бы неплохо, если бы вы не стали исчезать и появляться столь внезапно; это вызывает головокружение!”
“Хорошо”, – ответил кот; и в этот раз он исчез очень медленно, начиная с кончика хвоста и заканчивая улыбкой, которая осталась на некоторое время после того, как всё остальное исчезло.
“Ух ты! Я часто видела котов без улыбки”, – подумала Алиса, – “но улыбку без кота! Это самое удивительное, что я когда-либо видела в своей жизни!”
Эта история с поразительной точностью иллюстрирует медитативное переживание. Подобно тому, как исчезает Чеширский кот, оставляя только одну улыбку, так и тело медитирующего и дыхание исчезают, оставляя только “красивое”. Для Алисы это было самым удивительным из всего, что она когда-либо видела в своей жизни. Для медитирующего также очень необычно чёткое переживание “плавающей в воздухе” красоты без носителя, даже без дыхания.
Красивое, или если более точно – образ “красивого” – это следующий этап в медитации. На пали слово “образ” звучит как “нимитта” (nimitta). Поэтому следующий этап называется “переживание красивой нимитты”.
Шестой этап: Переживание красивой нимитты
Шестой этап достигается, когда практикующий настолько отпускает тело, мысли и пять чувств (включая осознанность к дыханию), что в уме остается только красивый образ, нимитта.
Этот чисто умственный объект представляется реальным объектом в рассмотрении ума (citta), и когда он появляется в первый раз, он представляется поразительно странным. Вы никогда прежде не переживали ничего подобного. Тем не менее, активность ума, которую мы называем восприятием, начинает подыскивать в банке данных памяти нашего жизненного опыта хотя бы что-нибудь подобное этому. Для большинства медитирующих эта бестелесная “красота”, эта радость ума воспринимается как красивый свет. Некоторые видят белый свет, некоторые золотую звезду, некоторые голубую жемчужину и так далее. Но это не свет. Глаза закрыты, и сознание глаза давным-давно отключилось. Это сознание ума, освобожденное в первый раз от мира пяти чувств. Это похоже на полную луну, представляющую в этом примере сам ум, вышедшую из облаков, которые означают мир пяти чувств. Так предстаёт сам ум, а не свет, хотя многим это кажется светом. Это воспринимается как свет, потому что такое неточное описание лучше всего подходит в данном случае из всего того, что может подобрать ум в качестве иллюстрации восприятия.
У других медитирующих восприятие подбирает в качестве описания этого первого постижения самого ума физическое ощущение, такое как безграничное спокойствие или экстаз. Опять же, сознание тела (переживающее боль и удовольствие, жар и холод и т.д.) давным-давно исчезло и это не есть физическое ощущение. Оно просто переживается подобно физическому удовольствию. Несмотря на то, что одни описывают это как ощущение, а другие – как свет, важно то, что они говорят об одном и том же феномене. Все они пережили чистый умственный объект, а различающиеся детали порождены их различающимся восприятием.
Качества нимитты
Распознать нимитту можно за счёт этих шести особенностей: (1) она появляется только после пятой ступени в медитации, после того, как медитирующий длительное время переживал “красивое” дыхание; (2) она появляется тогда, когда исчезает дыхание; (3) она приходит только в случае полного угасания пяти внешних чувств – зрения, слуха, запаха, вкуса, прикосновения; (4) она всплывает только в безмолвном уме, когда описательные мысли (внутренняя речь) полностью отсутствуют; (5) она кажется странной, но крайне привлекательной; (6) это простой и красивый объект. Я упомянул эти особенности, чтобы вы смогли отличить подлинную нимитту от вымышленной.
Иногда, когда нимитта появляется в первый раз, она кажется тусклой. В этом случае нужно немедленно вернуться к предыдущему этапу непрерывного осознания красивого дыхания. Вы перешли к нимитте слишком рано. Иногда нимитта яркая, но неустойчивая, то вспыхивает, то гаснет, подобно сигнальному огню маяка. Это также говорит о том, что вы оставили красивое дыхание слишком рано. Нужно уметь легко удерживать осознанность на красивом дыхании долгое-долгое время, прежде чем ум станет способен удерживать ясное внимание на куда более утончённой нимитте. Поэтому развивайте свой ум на красивом дыхании. Тренируйте его с усердием и терпением. После, когда придёт время для нимитты, она предстанет яркой, стабильной и её будет легко удержать.
Отпустить
Основной причиной блеклой нимитты может быть недостаточно полная удовлетворённость. Вы всё ещё хотите чего-то. Как правило, вы хотите яркой нимитты или джханы. Запомните – и это очень важно – джхана – это состояние отпускания и глубочайшей удовлетворённости. Отбросьте жаждущий ум. Развивайте довольствование тем, что есть на этапе красивого дыхания, и тогда нимитты и джханы появятся сами собой.
В другом случае, если нимитта неустойчива, вы, управляющий, не можете прекратить вмешиваться в процесс медитации. Управляющий – это тот, кто контролирует действия, водитель на заднем сидении, который суёт нос не в своё дело и вечно всё портит. Медитация – это естественный процесс успокоения, и он требует, чтобы вы полностью перестали вмешиваться. Глубокая медитация имеет место, только когда вы смогли полностью всё отпустить. Это означает отпустить полностью на самом деле – вплоть до того, что сам процесс становится вам недоступен.
Хорошим способом достичь такого глубокого состояния отпускания является намеренное доверие себя нимитте. Очень осторожно прервите внутреннюю тишину и мысленно скажите, что полностью доверяетесь нимитте, так, чтобы управляющий оставил всяческий контроль и просто исчез. Далее просто смотрите, как ум, предстающий здесь перед вами в облике нимитты, возьмёт всё под своё управление.
От вас не требуется ничего делать, потому что насыщенная красота нимитты более чем способна удержать ваше внимание без вашего содействия. Будьте осторожны, не задавайте себе вопросов вроде “Что это? Это джхана? Что мне дальше делать?”, которые исходят от управляющего, стремящегося опять всё взять под свой контроль. Задавание вопросов нарушает весь процесс. Вы можете всё оценить, как только путешествие закончится. Хороший учёный делает выводы только в конце эксперимента, когда собраны все данные.
Не нужно разглядывать форму или края нимитты: “Она круглая или овальная?”, “Края четкие или расплывчатые?”. Это бесполезные вопросы, ведущие к бóльшим различиям, большему дуализму наблюдающего и наблюдаемого, к большему беспокойству. Пусть ум утвердится там, где он хочет, как правило, в центре нимитты. Центр – самая прекрасная часть, в которой больше всего сияния и чистоты. Расслабьтесь и наслаждайтесь тем, как осознанность втягивается прямо в центр или как свет расширяется и охватывает вас полностью. Ум сливается с блаженством. Тогда наступает седьмой этап пути в медитации – джхана.
Последний раз редактировалось dergty 23 май 2009, 12:34, всего редактировалось 1 раз.
Когда дыхание исчезает и ум наполняется восторгом, обычно появляется нимитта. Я вкратце коснулся нимитт и их характерных черт во второй главе; здесь я подробнее рассмотрю этот вопрос. Нимитта в контексте медитации означает красивые “огни”, появляющиеся в уме. Тем не менее, я отмечу, что нимитты – это не визуальные объекты, так как не видны посредством зрения. На этом этапе медитации зрение не задействовано. Нимитты – это чисто ментальные объекты, познаваемые шестым чувством ума. Однако обычно они воспринимаются как свет.
Когда появляется нимитта, восприятие старается подобрать описание этому чисто умственному феномену. Восприятие – это функция ума, которая сопоставляет переживание с теми терминами, которые мы можем понять. Оно неразрывно связано с сопоставлением, согласуя новый опыт с тем, который у вас уже когда-то был. Однако чисто ментальный феномен настолько редко встречается, что восприятию сложно подобрать нечто похожее на это новое переживание. Вот почему нимитты предстают странными, такими, с чем вы никогда прежде не сталкивались. Но ближе всего к этому феномену в каталоге нашего прошлого опыта простые визуальные восприятия, такие как свет фар автомобиля, луч фонаря в темноте или полная луна в ночном небе. Восприятие берёт эти примеры в качестве несовершенных сравнений и сопоставляет нимитты со светом.
Для меня было поразительным открытием узнать, что каждый, кто переживает нимитту, испытывает одно и то же! Разница в том, что медитирующие объясняют свой опыт по-разному. Некоторые видят нимитту как белый свет, другие как золотой, третьи – как насыщенный голубой. Одни видят её как круг, другие – как нечто продолговатое; одни говорят, что у неё чёткие края, а другие – что её края расплывчаты. На самом деле практикующие приводят бесчисленные характеристики нимитт. Самое важное – это знать то, что ни цвет, ни форма не имеют значения. Восприятие окрашивает нимитту и придаёт ей форму лишь для того, чтобы вы могли осознать её.
Если нимитта приходит слишком рано
Иногда “свет” может появиться в уме на очень раннем этапе медитации. Однако для всех, кроме мастеров медитации, такой гость будет крайне неустойчивым. Если вы сфокусируете на нём внимание, вы никуда не продвинетесь. Это неподходящее для нимитты время. Лучше относиться к этому как к помехе и вернуться к основной задаче данного этапа, на котором появился этот свет.
Сложнее определиться с тем, что делать, когда нимитта появляется на этапе красивого дыхания, когда его ещё нужно успокоить вплоть до практически полного исчезновения. Здесь нимитта опять-таки появляется в качестве незваного гостя. Она мешает основной задаче удержания осознанности на красивом дыхании. Если вы решительно переведёте внимание на нимитту, она, как правило, не останется надолго. Ум недостаточно утончён, чтобы удержать изящную нимитту. Требуется уделить больше дополнительного времени практике на дыхании. Поэтому лучше не обращать на нимитту внимания и тренировать осознанность на красивом дыхании.
Скорее всего, если вы последовали этому совету, нимитта возвратится более сильной и яркой. По-прежнему не обращайте на неё внимания. Даже когда она предстанет ещё более яркой и мощной в третий раз, возвращайтесь к дыханию. В конечном счёте при такой практике в вашу осознанность ворвётся очень мощная и блистающая нимитта. Теперь уделите ей внимание. На самом деле подобную нимитту практически невозможно игнорировать. Она, как правило, уводит вас в джхану.
Всё это можно сравнить с гостем, который стучится в вашу дверь. Возможно, это торговый агент, поэтому вы не обращаете внимания на стук и продолжаете работать. Обычно на этом всё и заканчивается. Но иногда посетитель стучится ещё раз, на этот раз громче. Вы игнорируете его во второй раз. Затем через некоторое время он начинает бить в дверь ещё сильнее и настойчивее. Такое упорство свидетельствует о том, что гость, должно быть, ваш хороший друг, а потому вы открываете дверь, приглашаете его войти и проводите время вместе.
Другим методом работы с ранней нимиттой, возникающей на этапе красивого дыхания, является включение нимитты в сердцевину дыхания. Вы стараетесь визуализировать ситуацию, подобно тому, как представляете себе драгоценный камень в сердце лотоса. Сияющая драгоценность – это нимитта, а лепестки лотоса – красивое дыхание. Если ум не в состоянии удержать нимитту, он всё ещё способен зацепиться за дыхание. Иногда ум настолько неподготовлен, что дыхание начинает сокращать нимитту и та исчезает, оставляя только красивое дыхание. Этот шаг назад не разрушает медитацию. В других случаях, когда ум готов к нимитте, она усиливается и расширяется, вытесняя дыхание, которое уходит за пределы вашей осознанности, оставляя только одну нимитту. Это искусный метод, поскольку ум не скачет от одного объекта к другому, а подобное грубое перемещение ума серьёзно мешает медитации. Вместо этого вы пассивно созерцаете переход от красивого дыхания к нимитте, а возможно и обратно, позволяя процессу развиваться и отступать естественным образом, а не за счёт вашего желания.
Следующий метод предназначен для опытных практикующих, я имею в виду тех, кто уже имеет достаточный опыт джхан, но я его рассмотрю, чтобы представить полную картину. Когда вы умеете входить в джхану, и если вы не так давно достигали её, ум настолько спокойный и мощный, что даже перед началом медитации вы уже пропускаете многие этапы. Вы можете вызвать появление нимитты практически сразу же, как только приступите к практике. Привыкший к нимиттам и настолько доброжелательно к ним расположенный ум в буквальном смысле липнет к нимитте и она остаётся. Вскоре достигается джхана. Для таких опытных практикующих, чем раньше появится нимитта, тем лучше.
Если нимитта не появляется
В некоторых случаях дыхание исчезает, но нимитта не появляется. Свет не приходит в ум. Вместо этого медитирующий чувствует глубокое чувство успокоения, пустоты, ничто. Это может быть очень благотворным состоянием и его не стоит недооценивать, но это не джхана. Более того, оно недостаточно сильное, чтобы продвинуться далее. Это хоть и возвышенный, но тупик, и в таком состоянии вы не можете развивать медитацию дальше. Есть несколько способов как обойти это состояние, породить причины возникновения нимитты и углубиться в джханы.
Подобное случается, когда вы недостаточно сильно развили восторг и счастье на этапе красивого дыхания. Дыхание исчезло, но не было достаточного восторга, поэтому осознанность не смогла найти явный объект красоты, на котором бы смогла закрепиться. Помня об этом, следует больше внимания уделить развитию восторга, когда вы наблюдаете за дыханием, развивая его до тех пор, пока он не представится мощным ощущением красоты. Например, вы можете относиться к дыханию как к своему старому доброму товарищу, с которым вы пережили счастливые времена. Памятование об этом счастье принесёт вам радость, и она позволит смотреть на дыхание как на красивое. Какой бы из искусных методов вы не выбрали, особое внимание, уделяемое аспекту красоты дыхания, позволит этой красоте расцвести. Обычно то, чему уделяется внимание, начинает возрастать.
В предыдущей главе я предупреждал о том, что не следует бояться восторга в медитации. Я считаю это утверждение настолько важным, что повторю его здесь слово в слово: не бойтесь восторга в медитации. Слишком многие медитирующие отбрасывают счастье, полагая, что оно незначимо, или же что они не заслуживают этого. Счастье в медитации крайне важно и вы заслуживаете его! Блаженство, испытываемое вместе с объектом медитации – это важнейшая часть пути. Поэтому когда вместе с дыханием появляется восторг, следует его соответствующе лелеять и охранять.
Другой причиной того, что нимитта не возникает, является недостаточное вливание энергии ума в знающего. Я уже говорил в предыдущей главе, что восторг возникает из-за того, что вы позволяете умственной энергии поступать к знающему. Обычно большая её часть тратится на делание, то есть на планирование и запоминание, на контроль и мышление. Если бы вы смогли перенаправить всю энергию от управляющего к знающему, к внимательности, то ваш ум стал бы ярким и зарядился восторгом. Когда восторга много, факторы pīti-sukha сильны, тогда после исчезновения дыхания появляется нимитта. Поэтому причиной, почему не появляется нимитта, может быть то, что вы слишком много энергии ума направили на управление и контроль, и слишком мало на осознание.
Однако если дыхание исчезло, а нимитта так и не появилась, вы должны быть осторожны с тем, чтобы не впасть в недовольство. Оно иссушит уже имеющиеся восторг и счастье и обратит ум к беспокойству. Поэтому недовольство сделает появление нимитты ещё более недоступным. Вы должны быть терпеливыми и искать помощи в осознании удовлетворённости и позволении ей окрепнуть. Удовлетворённость наберёт силу просто если вы обратите на неё внимание. А по мере её усиления появится и восторг. Когда увеличится восторг, появится нимитта.
Другим искусным методом вызывания нимитты в случае исчезновения дыхания может быть более острое фокусирование на настоящем моменте. Осознанность к настоящему моменту – это самый первый этап данного метода медитации. Её нужно было установить ещё в самом начале. Но на практике, по мере углубления медитации и направления внимания на другие объекты, осознанность к настоящему моменту может несколько потерять точность. Возможно, ваша осознанность размывается в настоящем моменте и не обладает остротой. Заметив эту проблему её можно легко исправить, утвердив острие внимательности строго в центре настоящего. Подобно настройке линз телескопа, несколько размытое изображение становится очень резким. Когда осознанность чётко сфокусирована в настоящем моменте, она обладает большей мощью. С увеличением резкости приходят восторг и счастье, а вслед за ними и нимитта.
Подходящая нимитта и бесполезная
Очень полезно развивать нимитты, которые представляются в виде света. Эти “светящиеся” нимитты – лучшее транспортное средство, доставляющее вас в джхану. Однако, хоть такое случается редко, можно войти в джхану за счёт “чувственных нимитт”. Под этим я имею в виду, что вы не видите света, но переживаете чувство блаженства в уме. Здесь важно отметить, что чувство осязания (последнее из пяти чувств) было преодолено и подобное ощущение блаженства переживается полностью самим умом. Опять-таки, это чисто ментальный объект, но воспринимаемый как физическое ощущение блаженства. Это добросовестная нимитта. Но с ней гораздо труднее работать в плане вхождения в джхану, хотя это и возможно. По этим причинам лучше всего развивать светящиеся нимитты, если вы нацелены на джхану.
Есть некоторые визуальные нимитты, которые бесполезны на пути к джхане. Важно уметь распознавать такие бесполезные нимитты, чтобы не тратить на них время.
Иногда в уме чётко предстают целые сцены. Могут возникнуть знакомые или странные пейзажи, здания, люди. Созерцать это может быть интересно, но в этом мало полезного. Более того, они не несут никакого смысла и не надо считать их неким проявлением истины. Опыт говорит о том, что видения, появляющиеся на данном этапе, полностью обманчивы и на них вообще нельзя положиться. Если вы хотите безо всякой пользы потратить своё время, можете посмотреть на них. Но лучше всего оставить к ним всякий интерес и вернуться к красивому дыханию. Такие сложные нимитты – всего лишь отражения чересчур сложного ума. Ум нужно хорошо успокоить и привести в состояние простоты, прежде чем отпускать дыхание. Когда вы непрерывно удерживаете осознанность на красивом дыхании в течение длительных промежутков времени, вы тренируете ум быть простым. Затем, когда дыхание исчезает, появляется простая цельная нимитта, которая позволяет продвинуться в медитации далее.
Менее совершенную нимитту, которая всё ещё слишком сложна, можно назвать “нимиттой фейерверка”. Как и следует из названия, она состоит из множества возникающих и угасающих вспышек света, которые никогда не остаются надолго и постоянно находятся в движении. В одно и то же время может возникнуть сразу несколько вспышек света и даже различных цветов. Опять-таки, подобная нимитта означает, что ум неустойчив и слишком сложен. Если хотите, можете полюбоваться этим зрелищем какое-то время, но не засиживайтесь здесь слишком долго. Нужно увести внимание с этой суматохи обратно к дыханию, развивать больше покоя и однонаправленности.
Ещё одним видом является “пугливая нимитта”, одиночная вспышка чистого света, которая возникает и тут же исчезает. Спустя несколько мгновений она вспыхивает опять. Каждый раз она остаётся не более чем на одну или две секунды. Такая нимитта более подходящая. Её простота означает, что ум обладает однонаправленностью. Её сила показывает, что факторы pīti-sukha сильны. Но её быстрое исчезновение из сознания означает, что у вас недостаточно успокоения. В такой ситуации не обязательно немедленно возвращаться к красивому дыханию. Вместо этого вы терпеливо ждёте, развивая всё больше успокоения, позволяя уму стать более чувствительным к очень пугливой нимитте. Далее я в подробностях расскажу о том, что такая нимитта исчезает из-за чрезмерной реакции ума на её появление, которая обычно выражается в возбуждении или страхе. За счёт установления прочного спокойствия и наличия уверенности не реагировать вовсе, пугливая нимитта возвращается и остаётся на всё большее количество времени. Вскоре она теряет свою пугливость и, чувствуя себя уверенно в успокоении ума, остаётся надолго. В самом начале следует применить именно этот способ. Однако если нимитта продолжает быть пугливой и не показывает признаков более долгого пребывания, нужно вернуться к красивому дыханию и не обращать на неё внимания. С развитием большего успокоения ума на красивом дыхании вы можете вернуться к пугливой нимитте и посмотреть, удастся ли её удержать в этот раз.
Ещё один тип нимитт – “точечная нимитта”, простой и мощный свет, устойчивый в течение многих секунд, но всегда очень маленький. Такая нимитта может быть очень полезной. Она показывает, что однонаправленность развита превосходно, успокоения достаточно, но восторга и счастья несколько не хватает. Всё что нужно делать, это смотреть вглубь точечной нимитты, нацеливая на неё осознанность. Затем складывается ощущение, что осознанность приблизилась к нимитте и её размер начал возрастать. По мере того как она немного расширяется, вы продолжаете фокусироваться на центре, но не на краях или за их пределами. Остро удерживая фокусировку ума на центре точечной нимитты, её сила возрастает, и увеличиваются факторы восторга и счастья. Вскоре она расцветает в самую прекрасную нимитту из всех.
Лучшая нимитта, которая больше всего подходит для вхождения в джхану, начинает напоминать полную луну в ночном безоблачном небе. Она неспешно восходит по мере того, как плавно исчезает красивое дыхание. Требуется примерно три или четыре секунды для того, чтобы утвердить и укоренить её, и она остаётся очень красивой и неподвижной перед взором ума. Она удерживается без усилий и возрастает в яркости и сиянии. Вскоре она начинает казаться ярче, чем дневное солнце и излучает блаженство. Она однозначно становится самой красивой вещью, которую вы когда-либо видели. Её красота и мощь обычно непереносимы. К вам приходит мысль о том, можете ли вы выдержать такое количество блаженства столь огромной интенсивности. Но вы можете. Нет предела блаженству, которое вы можете пережить. Тогда нимитта взрывается, утягивая вас в ещё большее блаженство, или вам кажется, что вы ныряете в центр лучезарного экстаза. Если вы остались там, то это джхана.
Увеличение сияния нимитты
В седьмой главе я впервые привёл пример с зеркалом. На самом деле осознание того, что нимитта является отражением собственного ума, является достаточно глубоким прозрением. Подобно тому, как вы видите отражение собственного лица в зеркале, точно также вы видите отражение собственного ума в состоянии глубочайшего успокоения на этом этапе медитации.
Поэтому когда нимитта предстаёт блеклой или даже грязной, то это значит, что ваш ум блеклый или даже грязный! Обычно это происходит из-за недостатка практики нравственности; быть может, вы были слишком раздражительны или эгоцентричны. На этом этапе медитации вы смотрите прямо на собственный ум, и нет возможности обмануться. Здесь вы всегда видите ум таким, какой он есть. Поэтому если ваша нимитта блеклая или замутнённая, следует обратить больше внимания на практику нравственности в повседневной жизни. Примите обеты, постарайтесь говорить с другими вежливо, развивайте щедрость и будьте бескорыстными в услужении. На этом этапе появления нимитты становится совершенно очевидным то, что нравственность – важнейшая составляющая успеха в медитации.
Обучая практике многие годы, я заметил, что наибольший успех и значимые результаты имеют те люди, про которых обычно говорят, что они "чисты душой и сердцем". Они всегда рады помочь, они не причиняют вреда другим, они говорят мягко, они добры и всегда счастливы. Их красивый образ жизни наделяет их красивым умом. А их красивый ум поддерживает их образ жизни. Когда они достигают этого этапа в медитации, их нимитта предстаёт сияющей и яркой и легко приводит к джхане. Это говорит о том, что невозможно достичь успеха в медитации, если вы небрежны, неаккуратны и потакаете любым своим желаниям. С другой стороны, нравственное поведение и развитие сострадания подготавливает ум к медитации. Поэтому лучшим средством для увеличения яркости блеклой или грязной нимитты является нравственное поведение вне медитации.
Если ваше поведение в повседневной жизни не вызывает упрёка, вы можете очистить грязную нимитту в самом процессе медитации. Это достигается путём установления осознанности на центре нимитты. Остальные части могут быть блеклыми, но центр – это всегда самая яркая и чистая часть. В непригодной закостеневшей нимитте центр всегда мягкий. По мере вашего сосредоточения на центре, она разрастается, подобно шару и превращается во вторую нимитту, более яркую и чистую. Вы всматриваетесь в самый центр второй нимитты, место, которое ярче всех остальных частей, и она переходит в третью нимитту, ещё более яркую и чистую. Фокусировка на центре успешно повышает яркость нимитты. Вы продолжаете эту практику до тех пор, пока нимитта не превращается в красивейший бриллиант.
Если в повседневной жизни вы развили крайне недовольный ум, который как одержимый выискивает плохое в том или этом, то вы отметите, что вам практически нереально сосредоточиться на красивом центре блеклой нимитты и удержать там внимание. Вы настолько приучились искать во всём недостатки, что вам не по нутру игнорировать все блеклые и грязные части нимитты и фокусироваться только на красивом центре. Это вновь говорит о том, насколько неумелые отношения в жизни могут помешать успешности глубокой медитации. Когда у вас более снисходительная позиция в жизни, когда вы становитесь способными принять двойственность плохого и хорошего – умеете не зацикливаться на негативном и не восторгаться позитивным, а всё воспринимать спокойно – то вы сможете не только видеть красоту в ошибках, но также и видеть красивый центр блеклой или грязной нимитты.
Принципиально важно установить яркую и блестящую нимитту для того, чтобы войти в джхану. Блеклая и грязная нимитта подобна старой разбитой машине, которая сломается посреди путешествия. Если не заставить блеклую нимитту сиять, то она, обычно, исчезает через какое-то время. Поэтому если вы не можете увеличить блеск нимитты, вернитесь к красивому дыханию и наберите мощности на этом этапе. Развивайте вместе с дыханием больший восторг и счастье, огромный восторг и счастье. Затем, когда дыхание вновь исчезнет и появится нимитта, она будет не блеклой, а красивой и сияющей. Фактически вы увеличиваете её сияние на этапе красивого дыхания.
Установление нимитты
Если нимитта очень яркая, то она и очень красивая. Обычно она кажется неземной по глубине своей красоты и куда более чудесна, чем что-либо, что вы когда-то встречали в своей жизни прежде. Какого бы цвета не была нимитта, он в тысячу раз глубже, чем тот, что вы могли видеть своими глазами. Такая благоговейная красота захватит ваше внимание и удержит нимитту. Чем она красивее, тем больше вероятности, что она будет устойчивой и не станет прыгать вокруг да около. Поэтому, чтобы нимитта осталась на долгое время, нужно установить её, и одним из лучших способов для этого является увеличение её яркости, о чём я уже рассказал.
Однако некоторые яркие нимитты всё равно не остаются надолго. Они врываются в поле осознанности ума, наделённые мощным восторгом и счастьем, но исчезают столь же быстро, как и восхитительные метеоры в чистом ночном небе. Они мощные, но неустойчивые. Чтобы утвердить такую нимитту, важно знать двух её главных врагов – возбуждение и страх.
Из этих двух страх встречается чаще. Нимитты обладают настолько огромной силой и красотой, что, как правило, вам становится очень страшно. Страх – это естественная реакция на нечто более могучее, чем вы. Более того, подобное переживание настолько необычно, что ваша личная охрана начинает бить тревогу. Создаётся впечатление, что вы можете потерять всякий контроль. И вы его потеряете – утонув в блаженстве – если сможете отпустить “себя” и довериться нимитте! Затем вы ощутите, как желание и контроль утопают в неземном блаженстве, и, в конечном счёте, большая часть того, что вы считали “собой” исчезает, оставляя подлинное чувство свободы. Этот страх потери части собственного эго и является источником тревоги, когда появляется нимитта.
Если вы хоть что-то поняли из учения Будды о безличности (anattā), о том, что нет “я”, то вам будет легче преодолеть этот страх и принять нимитту. Вы понимаете, что вам нечего защищать и потому можете отбросить контроль, довериться пустоте и самоотверженно наслаждаться красотой и могуществом. Так устанавливается нимитта. Даже интеллектуальное понимание того, что внутри никого нет, позволит преодолеть ужас отпускания внутреннего управляющего. Однако тот, кто не ценит истину безличности, может преодолеть этот страх за счёт культивирования более мощного восприятия блаженства.
Последний способ хорошо понятен из примера с детьми в плавательном бассейне. Когда только что научившиеся ходить малыши впервые видят плавательный бассейн, они пугаются. Эта незнакомая среда угрожает их безопасности, и они глубоко обеспокоены вопросом, сможет ли их тело совладать с таким непрочным материалом. Они боятся потерять контроль. Поэтому вначале малыш опускает палец в воду и быстро отдергивает его обратно. Ощущение нормальное. Затем он погружает в воду три пальца и выжидает дольше. Вроде бы ничего. Затем он опускает в воду целую стопу, а затем и всю ногу. По мере увеличения уверенности и предвосхищения веселья в бассейне, чувство радости пересиливает страх. Ребёнок прыгает в воду, погружаясь в неё полностью. Затем бассейн настолько начинает нравиться, что родители с трудом его оттуда вытаскивают!
Подобным образом, когда вместе с мощной нимиттой появляется страх – это единственное, что вы можете сделать, чтобы остаться с ней на мгновение. Затем вы отмечаете, как это ощущается. Сказать, что это прекрасно – это преуменьшение. Поэтому в следующий раз вы остаётесь дольше и чувствуете, что ощущение стало даже лучше. Так ваша уверенность постепенно возрастает, и предвкушение радости достигает такого размера, что когда появляется грандиозная нимитта, вы прыгаете в неё и полностью утопаете. Более того, вам там так хорошо, что едва ли вас оттуда кто-либо вытащит.
Другим искусным средством для преодоления страха на данном этапе, особенно когда страх не очень силён, является сотворение небольшой умственной церемонии передачи доверия. Это похоже на то, как если бы вы были водителем медитации до этого момента, а теперь передаёте управление нимитте. В седьмой главе я уже говорил, что можно представить, как вы передаёте связку ключей мощной нимитте, подобно тому, как вы доверяете хорошему другу сесть за руль вашего автомобиля. За счёт умственного жеста передачи ключей вы передаёте контроль и полностью доверяетесь нимитте. Подобная передача доверия часто приводит к ещё большему установлению нимитты и её последующему углублению.
Здесь опять-таки вы направляете доверие к знающему, отбирая его от управляющего. Это основа, на которой выстраивается весь путь медитации. С самого начала вы тренируетесь в пассивной осознанности, то есть умению всё ясным образом знать, вообще не вмешиваясь в наблюдаемый объект. Умственная энергия, наравне с доверием, перетекает из делания в осознанность. Когда вы учитесь без вмешательства наблюдать такой обычный объект как дыхание, ваша пассивная осознанность встретится с более притягательным объектом, таким как красивое дыхание. Если вы пройдёте этот тест, то самым трудным объектом из всех будет нимитта, предстающая перед вами в качестве теста на полнейшее пассивное наблюдение. Если вы увлечётесь нимиттой и постараетесь даже чуть-чуть ей управлять, вы провалите выпускной экзамен и будете отправлены на исправительные работы на этап красивого дыхания. Чем больше вы медитируете, тем больше учитесь быть максимально осознанными одновременно с отпусканием всякого делания. Когда это умение достигает совершенства, вам легко пройти последний тест и утвердить нимитту безупречной пассивной осознанностью.
Опять же здесь подойдёт пример с зеркалом. Если вы смотрите на своё отражение в зеркале, а оно двигается, то это происходит потому, что вы не стоите на месте. Бесполезно пытаться остановить изображение, удерживая само зеркало. На самом деле, если вы будете так делать, то отражение, скорее всего, будет двигаться ещё сильнее. Отражение в зеркале двигается потому, что двигается сам смотрящий, а не зеркало. Оно остановится тогда, когда замрёт сам наблюдатель.
Нимитта – это реальное отражение ума, образ того, кто познаёт. Когда это отражение, нимитта, двигается взад-вперёд, бесполезно пытаться схватить нимитту и заставить её остановиться. Нимитта двигается потому, что двигается наблюдающий нимитту. Когда вы это понимаете, вы фокусируетесь на том, кто познаёт, и позволяете ему успокоиться. Когда тот, кто познаёт, не двигается, нимитта замирает.
Другим врагом устойчивости нимитты является возбуждение и оживление, то, что я называю возгласом “ого!”. Когда медитация успешна и начинают происходить интересные вещи, медитирующий может очень возбудиться, особенно когда впервые появляется чудесная нимитта, сияющая ярче солнца и красивее чем экзотические цветы! В таких случаях ум обычно восклицает “ого!”. К сожалению, в таких случаях нимитта немедленно отступает и впоследствии появляется с большой неохотой в течение долгого времени, даже целых месяцев. Чтобы избежать подобной катастрофы нужно помнить о любимом примере Аджана Чаа – тихом лесном озере – который я подробно описал в седьмой главе.
В этом примере лесной пруд представляет собой ум, а лесной монах, сидящий на берегу, означает осознанность. Когда осознанность спокойна, тогда из джунглей выходят животные, означающие красивое дыхание, восторг и счастье, и играют в поле видения ума. Осознанность должна оставаться безмолвной. Если это удастся, то после того, как красивое дыхание, восторг и счастье завершают свою работу в уме, выходит прекрасная, но пугливая нимитта. Если она чувствует, что знающий думает “ого!”, она робко скроется в джунглях и не покажется в течение очень долгого времени.
Поэтому когда появляются мощные и красивые нимитты, наблюдайте их с безмолвностью Аджана Чаа, сидящего абсолютно неподвижно на берегу далёкого лесного озера. Тогда вы увидите, как эта странная и чудесная нимитта долгое время будет веселиться в уме, пока не настанет момент увести вас в джхану.
Глава 11. Джханы III: Блаженство на блаженстве на блаженстве
Характерные черты всех джхан
С момента вхождения в джхану вы потеряете всякую способность контролировать. Вы не сможете отдавать приказы, как это обычно делаете. Когда исчезает воля, которая управляет, тогда и “я сделаю”, которое формирует ваше будущее, тоже пропадает. Поскольку концепция времени в джхане прекращается, сам вопрос “Что я буду делать дальше?” возникнуть не может. Вы даже не можете решить, когда вам выйти из джханы. Именно это полное отсутствие воли и её производной под названием время и наделяет джханы мощной стабильностью и позволяет им длиться в течение многих часов блаженства.
Из-за абсолютной однонаправленности и закреплённого внимания в джхане вы теряете способность смотреть на что-либо под разными углами. Осмысление построено на сравнении – отнесения этого к тому; того, что здесь к тому, что там; того, что происходит сейчас к тому, что будет далее. В джхане единственное, что вы познаёте – это отсутствие движения, охваченность, недвойственное блаженство, которое не даёт ни единого шанса возможности появления перспективы. Это похоже на головоломку, когда вам показывают известный предмет под совершенно необычным углом, и вы должны угадать что это. Иногда очень трудно определить некоторые предметы, если не посмотреть на них под разными углами. Когда нет перспективы, нет и осмысления. Поэтому в джхане отсутствует не только ощущение времени, но нет и способности понимать что происходит. В это время вы даже не можете знать в какой из джхан вы сейчас находитесь. Всё что вы знаете – это огромное, неподвижное, неизменное блаженство, длящееся неизвестное количество времени.
Хотя в джхане нет никакого осмысления, вне всякого сомнения, вы не погружены в транс. Ваша осознанность возрастает до неимоверной остроты, и это кажется невероятным. Вы безмерно осознанны. Но внимательность не двигается. Она заморожена. Спокойствие сверхмощной осознанности, идеального однонаправленного внимания, делает опыт джханы совершенно отличным от всего, что вы когда-либо испытывали прежде. Это не бессознательное состояние. Это недвойственное сознание. Оно может знать только одну вещь – вневременное неподвижное блаженство.
После выхода из джханы подобная совершенная однонаправленность сознания распадается. С ослаблением однонаправленности вновь появляется перспектива, и ум опять обретает способность двигаться. Ум вновь получил в распоряжение пространство, необходимое для сравнения и понимания. Возвращается обычное сознание.
После выхода из джханы, как правило, делают её пересмотр, распознавая то, что в ней произошло. Джхана – это настолько мощное событие, что оно оставляет неизгладимое впечатление в вашей памяти. На самом деле вы никогда не забудете этого, пока вы живы. Вы легко можете вспомнить это сохраненное в памяти переживание. Вы осознаёте все детали того, что произошло в джхане, и вы знаете, какая это была из джхан. Более того, информация от пересмотра опыта джханы служит основанием для прозрения, ведущего к просветлению.
Другим необычным качеством, которое отличает джхану от всех прочих переживаний, является полное отсутствие пяти чувств. Вы не можете видеть, слышать, ощущать вкус, запах и прикосновение. Вы не можете услышать то, как каркает ворона или кашляет человек. Даже если бы гром ударил рядом, вы не услышали бы этого в джхане. В джхане вы не узнаете, если кто-то похлопал вас по плечу или же поднял и вновь поставил на землю. Ум настолько отрезан от пяти чувств, что они не могут ворваться в него.9
Один мирянин-буддист как-то рассказывал мне о том, что ему, по воле случая, удалось войти в джхану, когда он медитировал дома. Его жена подумала, что он умер, и вызвала скорую. Его увезли в больницу под громкий вой сирен. В реанимационной комнате ему сделали электрокардиограмму, которая показала, что сердце не бьётся, ЭЭГ не выявило активности мозга. Поэтому дежурный врач приложил дефибрилляторы к его груди, чтобы вызвать биение сердца. Даже несмотря на то, что его бросало на больничной койке силой электрического тока, он ничего не почувствовал. Когда он в совершенно нормальном состоянии вышел из джханы в реанимационной, он не мог понять, как он здесь оказался, и ничего не помнил ни о скорой и сиренах, ни о сотрясающих тело дефибрилляторах. Всё это долгое время, пока он был в джхане, он был полностью осознан, но только о блаженстве. Этот пример подробно объясняет, что значит полное отсутствие пяти чувств в состоянии джханы.
Признаки всех джхан
Поэтому важно знать о том, что в джхане:
1. Нет возможности мыслить;
2. Нет возможности принимать решения;
3. Нет ощущения времени;
4. Сознание недвойственно, что делает рассмотрение невозможным;
5. Тем не менее, вы очень, очень осознанны, но только по отношению к блаженству, которое стабильно и неподвижно;
6. Пять чувств полностью отключены, и работает только шестое чувство – ум.
Таковы признаки джхан. Поэтому если во время глубокой медитации вы задумываетесь о том, джхана это или нет, то это точно не она! Подобного мышления не может быть в безмолвии джханы. Все эти характерные черты вы сможете определить только после выхода из джханы, используя пересматривающую осознанность, когда ум вновь получит способность двигаться.
Первая джхана
Дрожание (Vitakka и Vicāra)
Практически все джханы – это состояния неподвижного блаженства. Однако в первой джхане всё же существует мельчайшее движение. Я называю это “дрожанием” первой джханы. Вы осознаны об огромном блаженстве, настолько сильном, что оно полностью подавляет часть вашего эго – волю, управляющего. В джхане включается автопилот, и нет ощущения, что процессом кто-то управляет. Однако блаженство настолько притягательно, что оно может породить некоторый остаток привязанности. Ум инстинктивно ухватывает это блаженство. Поскольку блаженство первой джханы имеет своим источником отпускание, то такое непреднамеренное цепляние ослабляет блаженство. Поскольку оно слабеет, ум автоматически отпускает цепляние и сила блаженства вновь возрастает. Тогда ум начинает цепляться опять, а затем опять отпускает. Такое утончённое непроизвольное движение создаёт дрожание первой джханы.
На этот процесс можно посмотреть и с другой стороны. Поскольку блаженство ослабевает из-за непроизвольного цепляния, то создаётся ощущение, что осознанность несколько удаляется от блаженства. Тогда она устремляется обратно к блаженству, по мере того, как ум автоматически оставляет цепляние. Это движение взад-вперёд и есть второй способ описания дрожания.
На самом деле дрожание – это действие двух джхановых факторов, которые называются витакка (vitakka) и вичара (vicāra). Витакка – автоматическое движение обратно к блаженству; вичара – непроизвольное цепляние за блаженство. Некоторые комментаторы переводят витакка и вичара как “направляющая мысль” и “удерживающая мысль”. Хотя в другом контексте они могут относиться к мысли, в джхане они все всякого сомнения означают иное. В таком утончённом состоянии как джхана подобные грубые процессы не могут иметь места. На самом деле мышление исчезло давным-давно задолго до джханы. В джхане витакка и вичара бессловесны и не означают мысль. Витакка – бессловесное движение ума обратно к блаженству. Вичара – бессловесное движение ума, которое ухватывается за блаженство. Вне джханы подобные движения ума часто порождают мысль, а иногда речь. Но в джхане они слишком утончённы, чтобы породить какую-либо мысль. Единственное, на что они способны – это направлять осознанность обратно к блаженству и удерживать её там.
Однонаправленность (Ekaggatā)
Третьим фактором джханы является однонаправленность (ekaggatā). Однонаправленность – это осознанность, остро сфокусированная на микроскопической области бытия. Она однонаправлена в пространстве, потому как видит только исходную точку блаженства, вместе с небольшим окружающим эту точку пространством, которое формируется за счёт дрожания первой джханы. Она однонаправлена во времени, потому как постигает только настоящий момент, настолько исключительно и точно, что полностью исчезает всякое восприятие времени. И одна однонаправлена по отношению к феномену, поскольку знает только один объект – ментальный объект восторга и счастья (pīti-sukha) – и полностью забывает о мире пяти чувств и вашем физическом теле.
Подобная однонаправленность в пространстве даёт необычайный опыт недвойственного сознания, который может быть получен только в джхане, где вы полностью осознанны, но только об одной вещи, под одним углом, неопределённое количество времени. Сознание настолько сосредоточено на одной вещи, что способность рассмотрения временно исчезает. Только после выхода из джханы, с рассеиванием однонаправленности, вы можете распознать и осознать все особенности первой джханы.
Однонаправленность во времени создаёт сверхъестественную устойчивость первой джханы, позволяя ей длиться долгое время. Восприятие времени зависит от измерения интервалов: от прошлого к настоящему, или от настоящего к будущему, или от прошлого к будущему. Поскольку в джхане единственное, что познаётся – это точный момент настоящего, то не остаётся места для измерения времени. Все интервалы исчезли. Они заменены восприятием вневременного, неподвижности.
Однонаправленность по отношению к феномену порождает редчайший случай блаженства на блаженстве, которое не меняется на протяжении всей джханы. Это делает первую джхану столь успокаивающим убежищем.
Если говорить по-научному, то палийское составное слово “ekaggatā” означает “одновершинность”. Слово “agga” (на санскрите – arga) означает вершину горы, высшую степень переживания или даже столицу страны (как в случае с Агрой, древней столицей Индии). Поэтому “ekaggatā” – это не только однонаправленность; это единственность сосредоточения на чём-то парящем и возвышенном. Единственной утончённой вершиной фокусировки однонаправленности в первой джхане является высшее блаженство pīti-sukha.
Восторг и счастье (Pīti-Sukha)
В самом деле, последними двумя факторами первой джханы являются восторг (pīti) и счастье (sukha), которые я рассмотрю в совокупности, так как они идут в тесной связке. Фактически они разделяются только в третьей джхане, где восторг исчезает, оставляя счастье “в одиночестве”. Таким образом, только после третьей джханы мы можем узнать из личного опыта, что такое счастье и чем являлся восторг. Здесь же достаточно их объяснения как одного феномена.
Эти два фактора первой джханы относятся к блаженству, которое является объектом осознанности и которое формирует основное переживание первой джханы. Блаженство – это основная черта первой джханы, причём настолько, что это первое, на что вы обращаете внимание, когда выходите из джханы и делаете её пересмотр. В самом деле, более поздние, чем буддизм, мистические традиции были настолько поражены неимоверной глубиной, безличностью, успокоением, экстазом, полнотой и подлинной сверхъестественностью первой джханы, что они трактовали этот опыт как “единение с Богом”. Однако Будда говорил, что это лишь одна форма сверхмирского блаженства, но есть ещё и другие, более возвышенные. В буддийском опыте джхан вы встречаетесь с несколькими уровнями сверхмирского блаженства. Первая джхана – это только первый уровень. Хотя после выхода из первой джханы вы не можете себе представить большего блаженства, тем не менее, есть гораздо большее!
У каждого уровня блаженства есть определяющее качество, свой собственный “вкус”. Эти различные качества объясняются разными источниками блаженства. Подобно тому, как тепло от солнечного света имеет отличные качества от тепла костра, которое в свою очередь отлично от тепла печи, так и блаженство, происходящее из разных источников, обладает различными характерными чертами.
Отличительной чертой блаженства первой джханы является то, что оно рождено полным отсутствием деятельности пяти чувств. Когда все пять чувств, и даже их эхо, выражающееся в мыслительной деятельности, прекращаются, вы покидаете мир тела и материальных вещей (kāmaloka) и входите в мир чистого ума (rūpaloka). Это похоже на то, как если бы сбросили тяжелейший груз. Или, как обычно описывал это Аджан Чаа, срезали верёвку, которая плотно сжимала вашу шею так долго, сколько вы себя помнили. На самом деле настолько долго, что вы привыкли к этому и даже не могли распознать боль. Затем каким-то образом сжатие ослабилось, и верёвка упала. Вы чувствуете блаженство, потому что исчезла эта петля. Точно также блаженство первой джханы порождено полным исчезновением тяжёлой ноши, то есть всего того, что вы считали миром. Подобное прозрение в источник блаженства первой джханы является основой понимания четырёх благородных истин Будды о страдании.
Итог по первой джхане
В заключение, ещё раз отметим, что первая джхана определяется пятью факторами, которые можно скомпановать в три:
1+2. Vitakka-vicāra: переживаемые как “дрожание”, означают едва уловимое движение от восторга и обратно к нему;
3. Ekaggatā: фактор, переживаемый как недвойственность, отсутствие времени, спокойствие;
4+5. Pīti-sukha: переживаемые как блаженство, несопоставимое с мирским, имеющее своим источником полное оставление мира пяти чувств.
Вторая джхана
Затихание дрожания
По мере углубления первой джханы дрожание ослабевает, а блаженство усиливается. Вы достигаете состояния, когда vicāra всё ещё держится за блаженство за счёт тончайшего цепляния, но его недостаточно для порождения неустойчивости блаженства. Из-за vicāra блаженство не уменьшается, а осознанность более не отодвигается от источника. Блаженство настолько сильно, что vicāra не может нарушить его. Хотя vicāra всё ещё имеет место, vitakka уже исчезла, и потому более нет движения по направлению к источнику блаженства. Дрожание прекратилось. Это состояние джханы описывается в суттах без vitakka, но с небольшим количеством vicāra (МН 128, 31; АН VIII, 63). Оно настолько близко ко второй джхане, что обычно его с ней и соотносят.
По мере того, как блаженство достигает постоянной устойчивости, теряется всякий смысл в его удержании фактором vicāra. На этом этапе ум становится полностью уверенным и способным отпустить всё полностью. За счёт этого окончательного отпускания, происходящего из внутренней уверенности устойчивости блаженства, vicāra исчезает, и вы входите во вторую джхану.
Таким образом, сутты описывают первую характерную черту второй джханы как avitakka и avicāra, что означает “без vitakka и без vicāra”. На опыте это переживается как отсутствие дрожания в уме. Второй чертой является ajjhattaṁ sampasādanaṁ, что значит “внутренняя уверенность”. На опыте это переживается как полная уверенность в устойчивости блаженства, что и прекращает vicāra.
Совершенная однонаправленность ума
Третьей и наиболее значимой чертой второй джханы является cetaso ekodibhāvaṁ, или идеальная однонаправленность ума. Когда прекращается всякое дрожание, ум становится непоколебимым, как скала, более неподвижным, чем гора и твёрже, чем алмаз. Такое совершенство неразрушимого спокойствия невероятно. Ум пребывает в блаженстве без мельчайших вибраций. После это распознаётся как достижение совершенства в самадхи.
Самадхи является способностью осознанного спокойствия, и во второй джхане эта осознанность удерживается на объекте без малейшего движения. Нет даже мельчайшей вибрации. Вы закреплены, заморожены, приклеены суперклеем, не можете даже колыхнуться. Все шевеления ума исчезли. Нет большего успокоения, чем это. Это называется идеальным самадхи, и оно остаётся качеством не только второй, но и высших джхан также.
Блаженство самадхи и конец всякого делания
Именно это совершенство в самадхи придаёт блаженству второй джханы свой уникальный вкус. Была отброшена тяжесть, недуг движения, который отягощал первую джхану. Всё идеально устойчиво, даже сам знающий. Такое совершенное спокойствие рассеивает ментальную боль двигающегося ума и раскрывает величайшее блаженство чистейшего самадхи. В суттах блаженство второй джханы называется “восторг и счастье, рожденные из самадхи” (samādhija pīti-sukha) (ДН 9, 11). Такое блаженство ещё более приятно, причём намного приятнее того блаженства, которое возникает за счёт оставления мира пяти чувств. Вы даже не могли представить, что такое блаженство существует. Оно совершенно другого порядка. После опыта второй джханы, пережив два редчайших “вида” огромного сверхмирского блаженства, вы размышляете над тем, какие ещё уровни блаженства могут ожидать вас впереди.
Другая заметная черта второй джханы выражается в том, что всякое делание полностью прекращается, даже непроизвольное движение, которое порождало дрожание, угасло. Управляющий умер. Только когда вы получили опыт второй джханы, вы можете полностью осознать, что подразумевается под этим термином “управляющий”, точно также, как головастик познаёт что такое вода после того, как становится лягушкой и выходит из воды на сушу. Управляющий не просто исчезает, а создаётся впечатление, что эта важнейшая часть собственной извечной сущности была удалена из существования. То, что было очевидным, стало миражём, галлюцинацией. Вы пробиваетесь сквозь иллюзию свободной воли, исходя из данных, полученных прямым переживанием. Философ Сартр, который провозгласил “быть – значит делать”, судя по всему, не имел опыта второй джханы, где есть “существование”, но нет никакого “делания”. Эти джханы крайне необычны, они не состыкуются с обыденным опытом. Но они реальны – более реальны, чем мир.
Итог по второй джхане
Вторая джхана определяется другими четырьмя совокупностями факторов:
1+2. Avitakka-avicāra, ajjhattaṁ sampasādanaṁ: переживаемые как прекращение “дрожания” первой джханы за счёт уверенности в устойчивости блаженства;
3. Cetaso ekodibhāvaṁ: совершенная однонаправленность ума из-за полной уверенности в блаженстве. Это обычно переживается как железное спокойствие или совершенство самадхи;
4. Samādhija pīti-sukha: это точка фокусировки этой джханы, сверхмирское блаженство, порождаемое прекращением всякого движения ума;
5. Конец любого делания: впервые познаётся, что “управляющий” полностью исчез.
Третья джхана
По мере того, как устойчивость знающего продолжается, успокоение познаваемого становится ещё глубже. Помните о том, что в джхане то, что познаётся, является отражением самого ума, а ум – это знающий. Вначале успокаивается знающий, а затем и его отражение, познаваемое, постепенно прекращает колебаться.
В первых двух джханах это отражение ума познаётся как блаженство, которое до сих пор называлось pīti-sukha. В третьей джхане отражение ума переходит на новый уровень успокоения, к совершенно иному блаженству.
Восторг исчез
До третьей джханы блаженство имело общие черты, хотя ощущалось по-разному из-за различия в его источниках. Этим общим была совокупность восторга и счастья. Поскольку они всегда были вместе, подобно Сиамским близнецам, то разделять их было не только бессмысленно, но этого и невозможно было сделать. Именно эта комбинация вплоть до данного этапа наделяла блаженство схожестью. Теперь в третьей джхане восторг исчез, оставив одно счастье, и это порождает совершенно иной вкус блаженства.
Только после опыта третьей джханы вы можете распознать фактор счастья, а также и сделать вывод о том, чем был восторг. Создаётся ощущение, что нет ничего более эйфорического, чем восторг второй джханы. Также приходит видение того, что восторг был меньшей частью блаженства. Фактор счастья – более возвышенная часть.
Во всех джханах опыт практически невозможно передать словами. Чем выше джхана, тем глубже переживание, и тем сложнее его описать. Эти состояния и их язык далеки от мира. В некотором смысле можно сказать, что блаженство третьей джханы, sukha, обладает большим чувством лёгкости, оно спокойнее и более безмятежно. В суттах оно описывается факторами осознанности (sati), ясного познания (sampajañña) и невозмутимости (upekkhā), хотя в Анупада сутте (МН 111) говорится о том, что эти факторы присутствуют во всех джханах. Возможно, на этих качествах делается ударение при описании этой очень глубокой джханы, потому что здесь вы неимоверно осознанны, понимание чистейшее и крайне неподвижное, что является основой значения термина “невозмутимость” (upekkhā).
Точно такое же железное спокойствие и отсутствие исполняющего
Третья джхана сохраняет идеальное самадхи, железное спокойствие, отсутствие исполняющего и недоступность мира пяти чувств. Она отличается от второй джханы качеством блаженства, которое взмывает на иной уровень и воспринимается как новый вид блаженства. Оно настолько другое, что сутты, описывающие третью джхану, цитируют слова Будды о ней так: “пребывая в блаженстве, осознанный, просто созерцающий” (ДН 9, 12).
Итог по третьей джхане
Таким образом, третья джхана имеет следующие особенности:
1. Блаженство разделяется, отбрасывая восторг как более грубую часть;
2. Остаток блаженства – счастье – обладает качествами великой осознанности, ясного познания и чувства невозмутимого наблюдения;
3. Сохраняется всё то же железное спокойствие, отсутствие управляющего, как и во второй джхане;
Четвёртая джхана
По мере того, как спокойствие знающего успокаивает познаваемое, блаженство, которое было центральным звеном первых трёх джхан, вновь меняется, когда вы входите в четвёртую. Только в этот раз оно меняется более радикально. Счастье полностью исчезает. Остаётся только абсолютно непоколебимый знающий, который наблюдает совершенное спокойствие.
С перспективы четвёртой джханы блаженство предыдущих джхан видится как остаточное движение объекта ума, как недостаток, закрывающий нечто более значимое. Когда блаженство угасает, остаётся только глубочайший покой, который и является отличительной чертой этой джханы. Здесь ничего не двигается и ничто не сияет. Нет ничего, что переживало бы счастье или дискомфорт. Вы ощущаете идеальный баланс в самом центре ума. Как и в центре циклона, в центре ума также ничего не шевелится. Складывается ощущение абсолютного совершенства, совершенства успокоения и осознанности. Будда описывал это как очищение осознанности, непоколебимое наблюдение (upekkhā sati pārisuddhi) (ДН 9, 13).
Спокойствие четвёртой джханы несопоставимо ни с каким прочим спокойствием в этом мире. Его можно познать только лишь пройдя через опыт предыдущих трёх джхан. Этот путь – единственный способ подтвердить, что неподвижное спокойствие, которое вы пережили, было на самом деле четвёртой джханой. Более того, состояние четвёртой джханы настолько устойчиво, что вы остаётесь в ней долгие часы. Создаётся ощущение, что вы просто не можете находиться в ней меньшее количество времени.
Хотя восторг и счастье угасают в четвёртой джхане и всё, что остаётся – это совершенный покой, – позже, во время пересмотра, подобный опыт распознаётся как в высшей степени восхитительный. Идеальный покой четвёртой джханы представляется на данном этапе наилучшим блаженством. Это блаженство отсутствия блаженства! Это не игра слов, не попытка показаться мистиком или умным. Это на самом деле именно так.
Итог по четвёртой джхане
Четвёртая джхана обладает такими качествами:
1. Исчезновение счастья;
2. Неимоверно длительное и неизменное восприятие совершенного покоя, который можно пережить, только пройдя предыдущие три джханы;
3. Точно такой же непоколебимый покой, отсутствие управляющего, как и во второй и третьей джханах;
4. Полная недоступность мира пяти чувств и тела.
Примеры описания четырёх джхан Буддой
Будда обычно иллюстрировал опыт четырёх джхан запоминающимися примерами (например, МН 39, 15-18; 77,25-28). Прежде чем разъяснять эти примеры я хотел бы сделать паузу и объяснить вначале значение слова “kāya”, ключевого термина, используемого во всех примерах. Kāya имеет такую же широту значений, как и английское слово “тело”. Подобно тому, как “тело” может обозначать нечто отличное от человеческого тела, например, тело программы, так и “kāya” может означать нечто иное, отличное от физического тела, к примеру, тело факторов ума, nāma-kāya (ДН 15, 20). В джханах пять чувств не действуют, а это означает, что нет опыта ощущения физического тела. Тело было отставлено. Таким образом, когда Будда в этих четырёх примерах говорит о том, что “не остаётся ни единой не пропитанной (восторгом и так далее) части всего его тела (kāya)”, то имеется в виду “нет ни одной не наводнённой части всего его умственного тела переживания” (МН 39, 16). Этот момент обычно понимают неправильно.
Будда сравнивал первую джхану с куском глины (используемой раньше в качестве мыла) с правильным количеством влаги, не слишком сухого и не слишком мокрого. Кусок глины означает собранный ум, в котором осознанность ограничена очень маленькой зоной, создаваемой “дрожанием”. Влага означает блаженство, рождённое полным отстранением от мира пяти чувств. Влага, которая целиком смачивает весь кусок глины, означает, что блаженство основательно наполнило пространство и продолжительность умственного переживания. Позже это распознаётся как блаженство, следуемое за блаженством, а затем опять блаженство, без перерыва. Влаги в глине достаточно и она не вытекает, и это означает, что блаженство всегда находится в зоне, создаваемой дрожанием, никогда не отклоняясь за эту область умственного пространства в мир пяти чувств на протяжении всей длительности джханы.
Вторая джхана сравнивается с озером, в которое не впадают никакие притоки, но внутри которого бьёт ключ, наполняя озеро прохладной водой. Озеро означает ум. Полное отсутствие внешних источников воды означает, что на ум невозможно оказать какое-либо влияние извне. Даже управляющий не может войти в такой ум этой джханы. Подобная непроницаемость имеет своим источником железное спокойствие второй джханы. Подземный ключ, наполняющий озеро прохладной водой, означает внутреннюю уверенность в блаженстве второй джханы (ajjhattam sampasādanam). Эта внутренняя уверенность позволяет уму полностью всё отпустить, за счёт чего он успокаивается и освобождается от всяких движений. Прохлада означает само блаженство, произрастающее из самадхи или спокойствия, которое пропитывает всё умственное переживание и не изменяется на протяжении всей джханы.
Для описания третьей джханы приводится метафора лотоса, который растёт, погружённый в прохладные воды озера. Лотос означает ум в третьей джхане. Вода может охладить листья и лепестки, но не может проникнуть в сам лотос, поскольку вода скатывается с него. Прохлада означает счастье (sukha), а мокрота означает восторг (pīti). Подобно лотосу, погружённому в воду, ум в третьей джхане охлаждается счастьем, но не подвержен влиянию восторга. Ум в третьей джхане переживает только счастье. Он продолжает ощущать железное спокойствие и неподвижность, подобно лотосу в примере, который всегда погружён в воду. Подобно тому, как прохладная вода заставляет лотос разрастаться, так и блаженство третьей джханы поддерживает ум в таком состоянии. Опять-таки, подобно тому, как прохлада воды пронизывает лотос от корней до самых кончиков, так и уникальное блаженство третьей джханы наводняет всё умственное переживание с самого начала до самого конца.
Четвёртая джхана сравнивается с человеком, одетым в чистые белые одежды с головы до пят. Человек означает ум, а белые одежды – совершенную чистоту непоколебимости и осознанности, что и является характерной чертой четвёртой джханы. Ум четвёртой джханы безупречен и незапятнан, подобно чистой одежде, идеально устойчив и обладает чистой и простой осознанностью. Эта абсолютная чистота умиротворённости наполняет всё тело умственного переживания, с самого начала до самого конца, подобно тому, как белые одежды укрывают человека полностью, с головы до пят.
Не проще дать ссылку на эту книгу, чем цитировать ее?
Жуть какая-то!
Вместо общения - тексты...
Вы хотите, что бы вам в ответ то же несколько глав зафигачили?
Где ваш опыт? Есть что самому сказать - пишите, нет - нечего марать "бумагу". Кому интересно, и без вашей помощи эти книги прочитают.
Книгу перевел на русский один человек и будет ее издавать вроде как в Питере, дал мне для личного использования. При всем уважении к вам дать не могу.
Oleg1976 писал(а):
Вы хотите, что бы вам в ответ то же несколько глав зафигачили?
Да я и жду этого - збросьте мне описание погружение медитативного процесса во всех чертах от А до Я процесса авторитетного учителя йоги, чтобы я мог обагатить свой опыт. Если вам не интересны техники медитации, так чего вы в тему заходите Олег? Поупрекать меня?
Oleg1976 писал(а):Мне интересно общение, на основе личного опыта.
Ну так выскажитесь. Простыню я повесил, чтобы показать тот источник на который я опираюсь в процессе. Как карту пути.
Опишите свой опыт на который вы опираетесь в процессе. Будте добры. Давайте обсудим и может быть найдем для себя какие то интересные моменты.
Атри уже поделился, и что толку?
Мой опыт не мистичен.
Никаких сверхсознаний.
Просто асаны, сознание отъезжает глубоко.
В итоге, после практики сознание проясняется, становятся понятными некоторые свои заморочки и т.п. (проблемы, процессы, вещи...).
Насчет каких-либо откровений и т.п. - тут говорить сложно, вербализовать практически невозможно, это какие-то внутренние движения, и становится понятным только результат - но не сам процесс.
От себя скажу, что тоже подгатавливаюсь асанами. Я называю это для себя тишиной ума. Иногда помогает ПД. Потом я стараюсь "не отъезжать" в шавасане, а фиксировать, якорить ум на процессе дыхания чтобы не потерять осознанность. И удерживать его там в процессе длящемся по времени около 200 дыханий. Много лет я проваливался в полусознательное состояние, а потом узнал, что это трансовое состояние не делает ум ясным, и есть привыкание соскальзывать и даже делает ум не гибким. Т.е. осознание не должно исчезать. Глубоко но осознанно.
Один раз только мне удалось добиться ясного осознания при полном отключении всех дверей чувств, когда сознание есть, но не чувствуется тело, не слышиться ничего. И похоже это действительно на то как петлю с шеи сняли. И этот согласуется с вывешенной мной карте пути в медитации.
Если эта простыня мешает - удалите, я почему-то решил, что неголословный опыт практиков будет интересен. Нет так нет.
Последний раз редактировалось dergty 23 май 2009, 14:20, всего редактировалось 1 раз.
